最近几年，生活美学成了一个热词，人们谈论侘寂风、极简主义、莫兰迪色系，仿佛高级感必须与低饱和度、无彩色挂钩，家里的墙要刷成“高级灰”，衣柜里黑白灰驼成了安全牌，连手机壁纸都偏爱清冷的太空或深海的意象，我们的视觉，似乎正在经历一场集体的“色盲化”训练，将鲜亮、饱满、对比强烈的色彩，悄悄归为“俗气”与“过时”。

这不禁让人想起一个被长期误解的词：好色，在中文的日常语境里，它略带贬义，指向一种肤浅的欲望，若我们拆开来看——“好”，是喜爱、懂得、追求；“色”，是色彩、是视觉呈现的万千世界。“好色”的本真，应当是一种对色彩敏锐的感知力、热烈的欣赏力与富有创造力的运用能力，从这个意义上说，传统的中国人，骨子里其实是“好色”的，而且好得极为高级，好出了一整套宇宙观、哲学观与生活美学。

我们的“好色”，藏在文明的基因里，它不像西方绘画传统中基于科学的光影与固有色，而是源于对自然最诗意的观察与归纳，古人从天地万象中提取出“青、赤、黄、白、黑”五色，将其与“五行”（木、火、土、金、水）、五方、五时甚至五脏相对应，色彩从来不是孤立的视觉刺激，它是一个庞大文化符号系统的有机部分，朱红不仅是红，它是太阳、是火、是血液、是生命与庄严；青色不仅是蓝或绿，它是春天、是东方、是木的生机、是“天青色等烟雨”中那份纯净的期待，这种色彩观是象征的、哲学的,甚至是道德的。

这份高级的“好色”，在传统艺术与器物上绽放得淋漓尽致，看故宫的琉璃瓦，是那样沉静又耀眼的明黄，那是中央戊己土的尊贵，是皇权的天象化表达，移步江南园林，粉墙黛瓦，点缀着碧绿的芭蕉、火红的枫叶、金黄的银杏，色彩在有限的空间里随四季流转，如同一幅活的“浅绛山水”，古代的织锦与瓷器，更是将色彩的运用推向极致，一件明清的云锦或缂丝，可以同时运用十几种色线，织出金碧辉煌、繁而不乱的图案；一个宋代的钧窑瓷碗，“入窑一色，出窑万彩”，那抹浑然天成的“雨过天青”或绚烂的“窑变”紫红，是人力与天意合作的色彩奇迹，那份含蓄中的绚烂，内敛下的奔放,是后世任何高饱和色块都无法比拟的意境。

中国画虽以水墨为宗，但绝非无色，大师们的“浅绛”或“青绿”，用色极尽精妙，王希孟的《千里江山图》，石青、石绿层层渲染，辉煌壮丽，那是青春视角下对山河最炽热的礼赞，更不用说敦煌壁画，历经千年，那些取自矿物与植物的朱砂、石绿、青金石蓝，依然在幽暗的洞窟中散发着撼人心魄的瑰丽光芒，讲述着佛国世界的绚烂想象，这里的色彩，是信仰，是叙事,是超越现实的精神图景。

从何时起，我们对色彩变得如此“谨慎”甚至“恐惧”了呢？这种审美的转向是复杂的，近代以来的社会变革、西方现代主义设计思潮（强调形式与功能，色彩常作为辅助）的传入、以及快节奏都市生活催生的对“宁静”、“简约”的心理需求，共同促成了我们对高纯度、高对比色彩的疏离，我们害怕“出错”，害怕显得“不够有品位”，于是纷纷躲进中性色的安全区，色彩，这个原本最直接、最富有情感张力的视觉语言，在我们的日常生活中被大幅降调,变得规训而乏味。

我们失去的，或许不仅仅是一抹亮色，而是一种与生命本源相连的活力与勇气，色彩是情绪最直接的载体，心理学研究早已证实，不同的色彩能显著影响人的心理与生理状态，热烈的红激发能量，宁静的蓝舒缓神经，充满生机的绿缓解疲劳，当我们长期将自己包裹在灰调之中，某种程度上也是在压抑自身情感的多样性与表达的欲望，古人“伤春悲秋”，对季节色彩的变迁有着细腻的感怀，而我们穿梭在钢筋玻璃的灰色丛林里，对自然的色彩轮转,似乎只剩下手机日历上冰冷的节气名称。

真正的“好色”，不是庸俗的堆砌，而是懂得在恰当的语境中，让色彩说话，它可以是苏州博物馆那一方粉墙前，由光与影精心裁出的一株倔强石榴的红；可以是妈妈手织的旧毛衣上，那种现在已经很难找到的、温暖又扎实的枣红色；也可以是菜市场里，西红柿、茄子、青椒、玉米毫无心机地堆叠在一起，所迸发出的那种活色生香的、治愈人心的视觉盛宴。

重拾“好色”的能力，是重拾一种认真生活的态度，它意味着我们愿意睁开眼睛，真正去“看见”：看见春天第一抹柳芽的嫩黄，看见夏日黄昏天际的粉紫，看见爱人衣裙上一抹特别的蓝，看见自己厨房里碗碟搭配出的小小愉悦，我们可以从一小步开始：为书房添一个明黄色的靠垫，在餐桌上换一套草木染的靛蓝餐巾，甚至,只是认真地为今天的午餐搭配一道色彩明亮的菜肴。

最高级的“好色”，最终是通向内心的丰富与自在，它知道“水墨无色，胜有色”的空灵境界，也同样欣赏“日出江花红胜火”的烂漫生机，它不排斥莫兰迪的温柔雅致，但也不畏惧马蒂斯式的狂野热烈，它理解色彩背后的文化密码,更珍视色彩带给当下生活的即时欢愉。

愿我们都能勇敢地“好色”起来，不再被所谓的“高级感”绑架，而是信任自己的眼睛与感受，在生活的画布上，调配出独属于自己生命的、鲜亮而不刺眼、丰富而不杂乱的那一份色彩，毕竟，一个真正懂得欣赏“色”的世界的人，其内心世界，也必定是层次丰富、充满生机的，这或许，才是我们从古老智慧中，所能继承的最活泼、最愉悦的生活哲学。